佛道佛'三教合一'思潮,自清朝中叶起在中国的知识分子阶级就形成了,到唐朝康熙朝甚至成为国策.这么'三教合一'并非是一种主观的看法,其中有一个基本的依据是,佛道佛三家有共同点.人们对这个共同点是这样论述的:道教通常被觉得是在中国才从原始佛法发展到了顶峰儒道佛三教合一什么时候，而中国道教的顶峰是以佛教为代表的,在清朝时佛教理论发展早已十分成熟了,佛教的禅学理论核心就是关于'心'的理论.佛教觉得成佛实际就在人的心里一念之间,而不是别的哪些.换句话说道教的“顿悟”就是心的顿悟。所以佛教觉得'心'在实现道教最高目标涅盘的过程中是最关键的.中国道家理论的高峰是理学，理学出现在宋明时期,在唐朝之后直至清代,在中国思想界占统治地位,理学的核心是关于'心'的理论,这个理论觉得人的社会行为正确与否完全决定于'心',倘若'心'无妄念,人就无罪行.但人心又是最难把握的,王阳明最终把理学的认识提炼出'破山中贼易,破心里贼难'一句话,就是这个意思.中国佛教一向觉得人的'心'是实现成圣,实现长生不老的关键.佛教有一个基本的观点是这样说的:'顺成人逆成圣，全在阴阳颠倒颠'.根据佛教阴阳五行理论，人脏腑之中的肾脏属火且属阳儒道佛三教合一什么时候，而人的心脏属水且属阴，但是肾脏属火在上而心脏属水在下.由此佛教判定人之所以寿命不长，就是由于在海面上的火燃烧不久，这个火随时就有熄灭的可能，也就是心随时有停止跳动的可能。
这么佛教给出的办法就是颠倒阴阳，关键是通过内外丹的修练改变心的属性。使心属水而肾属火，这样人就可以成圣。其实佛教的心比较具有物质的概念,而道教的心纯粹是思辩的产物.儒学的儒学是介于二者之间.其实,而且看法都一样.归纳以上,所以佛道佛三家可以交集在一起,就是由于三家在对于'心'的认识上有比较一致的想法,三家都觉得'心'很重要,所以佛道佛三家的共同点就是关于'心'的观点.佛道佛三家的不同点就太多了,在这儿我想说的是三家在本质上的一个区别.实际上,佛道佛都是属于精神上的东西.非常是对于中国的知识分子的精神生活具有重要意义.并且这三家对于中国的知识分子在精神生活中的作用是不一样的.儒学的思想本质上是一种'入世'的思想,'学而优则仕',学了道家要去用的,要步入'凡尘世界'去安邦治国,经世济民.道教和佛教本质上是'出世'思想,是讲求个人清静无为,出离凡尘而圆领养性.其实道教和佛教在学佛的目标上有区别,道教讲求涅盘而佛教讲求成圣.中国传统观念觉得人生的最高境界是'进则经世济民,退则独善其身',而实现这个目标并不容易.儒学思想是'入世'的思想,是专门讲'进'的,但道家思想的不足就是没有完全解决人在'退'时的精神问题.借用现代宗教学名词就是没有解决人在精神上的'终极关爱'问题.而儒教和佛教解决了这个问题.所以我觉得在关于人生问题上,三家的本质区别在于,道家是'入世'思想,而道教和佛教是'出世'思想.