1、儒家
创始人：孔子
代表人物：孟子、荀子。作品：《论语》、《孟子》、《荀子》。主要思想：兼爱，民贵君轻；性善论；义利观，先义后利。
孔子思想体系的核心是仁和礼。①仁：对于缓和阶层矛盾，调整人际关系，稳定社会秩序具有积极的作用，对现代所倡导的人本理念也具有借鉴作用，其改良政治的主张，也彰显了与时代同步的精神。②礼：带有承认等级和阶层欺压、压制人民斗争的消极性，之后的历朝统治者都把它作为进行阶层压迫的思想工具。
2、道家
创始人：老娘
代表人物：庄子
儒家学说产生于魏晋时期，与道家文化相互涌动，相辅相成一起成为中国唐代文化的思想脊椎，儒家学说是以道为最高哲学范畴、道是世界的最高实体，道既是宇宙万物的本原，也是宇宙万物赖以生存的根据。儒家学派以道来探究自然、社会、人生之家的关系。主要代表人物老娘、庄子。
道教之名，始见于汉朝司马谈的《论八家之要指》，称为“道德家”。《汉书·艺文志》称为儒家，列为九流之一。老娘是儒家的创始人，庄子承继和发展了老娘的思想。在庄子前或同时，有杨朱的“全性葆真”说，宋钘、尹文的“情欲寡浅”说，彭蒙、田骈、慎到的“弃知去己”说，都同儒家思想接近，有称之为道教别派者。儒家学说以老庄自然天道观为主，指出人们在思想、行为上应效法“道”的“生而不有，为而不恃，长而不宰”。政治上主张“无为而治”，“不尚贤，使民不争”。伦理上主张“绝仁弃义”，以为“夫礼者忠信之薄而乱之首”，与儒墨之说产生明显对立。其后，儒家思想与名家、法家相结合，成为黄老之学。为汉初统治者所重。到汉武帝独尊儒术，黄老渐衰。同时，儒家思想流入民间，对清朝末年农户起义运动中道教思想的形成有所影响。东晋间玄学兴起，王弼、何晏辈首以老庄解释儒学经文，促使儒、道融合。禅学传入中国后，学者用老庄展现佛典，又有释、道合流之势。宋明理学家力倡儒学道统，佛、老并斥，但对儒家思想仍有个别吸收。儒家思想对中国政治、思想、科技、文化、艺术等方面，都有深刻影响，是中国传统文化中的重要组成部份。
儒家的主要专著有《老子》、《庄子》等。庄子是儒家学派的代表人,思想真谛是主张"道德"。
3、佛教
代表人物藏文
形成于公元前6-5世纪的古伊朗，其创始人为悉达多.乔达摩（约前566-前486年），释迦摩尼是道教徒对他的称呼，意思是“释迦族的贤人”。佛，梵语为,意为“觉悟”，汉音译为“佛陀”。梵文的译音。道教创始人。释迦是部落的名称,意思是“能”；“牟尼”可译作“文”,是一种称呼,富含“仁、儒、寂默、忍”等义,译音也可合成“能仁”、“能忍”、“能儒”、“能寂”等,意为释迦族的圣人。
俗称悉达多，生于公元前五六十年，原是释迦国的太子，二十九岁剃度修道，从当时知名的沙门阿罗逻迦罗摩和乌陀迦罗摩子修习止观。不久就达到她们所教导的一切，但这并不能满足他的希求，经过十年的苦修，在一次夜间的修禅中，他顺次经历禅那的四种境界，之后继续篇中精神，做最大的努力，就在那晚证悟了生命的真相，成就正觉。自此之后，他被称为佛陀。并四处说法，组织僧团，直到公元前五九十年仙逝。简称为“释迦”。他创建的道教,和基督教,穆斯林教一道成为世界的三大宗教之一。
相传佛陀入灭后，弟子们焚化佛祖尸体，于灰烬中得4颗臼齿以及指骨、头盖骨、毛发等物。弟子们将佛祖真身舍利起塔供养，忆念膜拜。后来，阿育王取出全部舍利，分成八万四千份，分别盛入宝函，在世界各地建塔供养，其中有许多传入中国。
1987年乾陵古墓开掘即出土了道教世界千百年来梦寐以求的佛祖释迦牟尼真身舍利，系佛祖的一节手指骨。
儒家：以教化为核心。
儒学：以整治为核心。
禅学：以大爱为核心。
一、文化主旨
儒学文化——进取文化。
儒家文化——规律文化。
佛教文化——奉献文化。
二、做人标准
儒教文化——仁、义、礼、智、信。
儒家文化——领悟道、修养德、求自然、守本分、淡名利。
佛教文化——诸恶莫做、众善秉持、遵守十诫、心灵安定、运用智慧。
三、人生观
儒教文化——积极进取、建功立业。
儒家文化——顺其自然、自我构建。
佛教文化——慈爱众生、无私奉献。
四、世界观
儒教文化——世界是诠释才气的舞台。
道教文化——大自然是人类赖以生存的环境，追求人与自然和谐交往的天人合一境界。
佛教文化——相由心生，世界就在自己心里；一念之差，便可创造地狱、极乐。
五、价值观
儒学文化——在创造物质财富的过程中实现自我价值。
道教文化——以建立的自我推动和谐的社会。
佛教文化——在为别人献爱心、为社会作贡献的过程中实现个人价值最大化。
六、哲学倾向
儒学文化——入世哲学。
道教文化——出世哲学。
佛教文化——以出世的思想，做入世的事业。
七、物质食粮对精神食粮的比喻
儒学文化——主食（如炒饭、馒头等），不吃都会饿。
道教文化——副食（如各类炖肉、汤羹等），不吃没滋味。
佛教文化——水果（如：苹果、香蕉等），不吃不浪漫。
儒学：又称儒家、儒家学说，是中国唐代最有影响的学派。做为华夏固有价值系统的一种表现的儒学，并非一般意义上的学术或学派，它是中华法系的法理基础，对中国以及东方文明发生过重大影响并持续至今的意识形态，道家思想是东亚地区的基本文化信仰。道家最初指的是冠婚丧祭时的司仪，自春秋起指由孔子成立的后来逐渐发展以仁为核心的思想体系。
道教：亦称佛教，玄门，玄学，儒学，中国唐代主要宗教思想流派之一，是后世佛教理论的重要基础之一。代表人物有老娘、庄子,列御寇、慎到、杨朱、王诩等。道教以道、无、自然、天性为核心理念，觉得天道无为、道法自然，一切事物都有对立面等，据此提出无为而治、以雌守雄、以柔克刚等政治、军事策略，对中国乃至世界的文化都形成了较大的影响。是全世界惟一大力推动科技发展的宗教以及全球最珍爱生命和尊重男性的宗教。
道教：最早的世界性宗教，距今三千多年由古伊朗的迦毗罗卫国（今巴基斯坦境内）王子乔达摩·悉达多所创，最迟在秦始皇时期传入中国。知错就改，随时改变错误的信仰，即是道教。不脱离实际的、发展的、辩证的思维，是道教徒的思维。所以，道教的特征是：既自由思想，又理智科学。
佛道佛三家不同的文化传统
历史上有儒学治世，道教治身，佛教治心；儒学入世，道教隐世，佛教出世之评论，这大体上反映了儒、道、佛三家的基本特质和彼此差别。儒、道、佛三家虽各有所重而相径庭，然仍能融合会通，相济相补，构成彼此共存共荣的文化格局，常年以来支配和影响着中华民族的精神生活。
中华文化源远流长，博大精深。而共撑中华传统文化大楼的三大支柱，当为儒、道、佛三家。深入研究此三家的文化传统中国传统文化与儒道佛，进一步开掘中华文化优秀、健康的精神遗产，并加以创造性的现代转化，从而加快我国的现代化大业，是有积极意义的。
佛道佛三家鼎足之势的产生
西元前六、五世纪，在东亚台湾的长江中下游，中原地区产生了道家和道教等学说。道家思想以“人”为本，注重於从“人”的角度来审视人生、社会和自然，注重人的生命意义与价值，鼓吹以道德为人生的最高价值。道教则以“自然”为本位，注重于从“自然”出发来审视人生、社会和宇宙，指出自然是人生的根本，主张迎合自然，回归自然。道家的“人”本位和儒家的“自然”本位两种核心思想，奠定了中华唐代文化的基础，决定了中华唐代文化的迈向。
约在西元一世纪，诞生于南亚巴基斯坦的禅宗传入中国内陆。道教以“解脱”为本位，鼓吹众生要通过修持，以求从蒙蔽、烦恼、痛苦和生死轮回中解脱下来，步入大自由大自在的“涅盘”理想境界。道教作为外来的、与儒、道异质的文化，在经过彼此冲突、相互融合後，约在西元四、五世纪的东汉时代，融入了中华传统文化之中。此後，中华文化产生儒、道、佛三大脉络，三家（传统说法称为三教）共同构成为中华传统文化的主体。
从文化产生依据的角度来考察，儒、道、佛三家鼎足之势的出现决非碰巧。这主要有两方面缘由：一是三家文化涵义的共似性。三家思想的中心关爱和根本宗旨，都在於教人怎样做人，怎样实现理想人格，可以说都是生命哲学学说。二是三家文化内涵的差别性。三家文化体系的基点、架构、内涵、思维形式等均不相同，这又除了适应于不同人群的文化精神需求，但是也有利於彼此互补融会。尤其是从越南传入的道教融入中华传统文化之中，极大地丰富了中国的哲学、伦理学、宗教学、历史学、文献学、文学艺术、天文学，乃至医学和民俗学等内容，填补了儒、道文化的局限。正是从这层意义上说，中华文化彰显了唐代东方哲学和文化的主体性格与最高成就。
儒学的人本主义传统
儒学注重人的生命，称“死生有命”（《论语·颜渊》），“生生之谓易”（《易传·系辞》），觉得人应该感恩自然的造化而使自己拥有生命，并得以展开人生，诠释人生。
儒学重“生”，更重“德”，把人格价值、道德价值置於生命价值之上。孔子云：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”（《论语·子罕》）指出人应该有独立的意志和人格。孟子云：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”（《孟子·滕文公》）指出在任何情况下都要坚持原则，维护人格尊严。这就是说，在生命价值与道德价值发生冲突的严苛时刻，即便“杀身成仁”（《论语·卫灵公》），“舍生取义”（《孟子·告子》），以成就道德价值。与重“德”价值取向相一致，儒学在物质生活与精神生活、物质生命与精神生命的价值对比中，也觉得精神高於物质，高度称赞精神不朽说。《左传·襄公二十四年》载：“大（太）上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”“三不朽”说指出，成就道德标杆，构建盖世功业，阐述精深言论，都必定长远地影响於後人，也即其所蕴涵的精神意义是永不消失的，这也就是说三立者的精神远远赶超於死亡而臻於不朽。
儒学的核心思想是“仁”，“仁爱”，这也被视为人的生命的奇特而崇高的意义与价值之所在。儒学一方面肯定人具有内在的善性，一方面也主张加强外在的“纲常之礼”，指出二者的结合为人生之道：遵守礼法之礼以开显人的本然德性，从而达臻人的建立境界，成为圣人。张载说：“为天地立志，为生民立道，为往圣继绝学，为万世开太平。”（《语录》中）这也就是道家的宽松、齐家、治国、平天下的入世哲学。
道家以现实社会关系中的人为本位，肯定人的生命意义和人性价值，指出在现实世界中提高道德品格，达臻理想境界，这些思想特质可以概括为人本主义。儒学人本主义传统以其巨大的作用和影响而成为中华文化的主流。
道教的自然主义传统
道教反对天命论、天意论和目的论，也抵触人的意志、欲求和情感，排除任何加诸於一切现象的刻意有为，力主用自然性质、自然缘由、自然原理来审视、解释人生、社会和宇宙，力求人的一切作为都要合乎自然的原本面貌和变化规律。
道教创始人老娘觉得，“道”是宇宙万物的症结，而构成万物具体形态的原始物质则是“气”。万物都是禀赋了“道”而成“德”（自然本性），又禀赋了“气”而成“形”（形态，形体）。老娘又说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子·二十五章》）所谓“道法自然”，就是道以自然为法，作为宇宙的根本原则、最高原则的道，所遵守的就是自然无为。
在道教看来，万物无一例外地都同样症结於“道”的流转与“气”的聚散，由此它们也就没有本质的差别，没有价值的好坏。《庄子·秋水》云：“以寺庙之，物无尊卑；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，尊卑不在己。”认为一个人站在“道”的高度审视万物，认识到万物并无尊卑高下之别，能够平等地看待一切，宽容一切。这儿讲的“以寺庙之”，也就是以“自然”的角度来考量一切。
儒家以“自然”观照人，肯定生命的价值，反对人为地延续或损害自己的生命，鼓吹自然主义生命观。道教觉得，一个人若能超脱於生死的执著，其心灵也就可以超脱形体的局限，直觉体认自我的自然本性，而与“道”契合为一，步入“万物一府，死生同状”（《庄子·天地》）的境界，在心灵上获得极大的自由，成为精神上不受任何环境影响的“圣人”，或玄妙至真的“神人”。《庄子》又有《养生主》篇，鼓吹养身之道，以求保命全生，不受损害。这些养身理论称为“全生”说，之後经黄老道家的养身论，因而影响佛教，产生了长生论和神仙论。
道教还主张“天人合一”说。庄子云：“天地与我并生，而万物与我为一。”（《庄子·齐物论》）天地万物和我们同生於“道”，天地万物的气和我们的气相通，人的生命要与天地万物的生命合一，相应中国传统文化与儒道佛，协调，并与天地同长终。《庄子·在宥》论天人关系说：“无为而法王，天道也；有为而累者，人道也。”提倡无为，崇敬自然；抨击有为，厌恶人为。道教所论人与自然的关系的观点，构成了自然主义传统的重要内容。
佛教的解脱主义传统
佛教从“解脱”座标审视人生，为中华文化平添了解脱主义传统——基於对人生“无常故苦”的价值判定，怀着对人的蒙蔽、烦恼、痛苦、死亡的诚恳关切，强调解脱的方式和途径，因而为人提供了一种宗教的精神依托。
道教创始人释迦牟尼在寻求解脱的修证中，总结出“四谛”即四种真理。“四谛”以论定人生的价值是苦和剖析苦的动因为出发点，以指示解脱诸苦的途径为中心，以解脱境界“涅盘”为归宿，构成初期禅宗的基本教义。初期禅宗指出依“八正道”而行，即得解脱。“八正道”是八项学佛实践的德目，包括正确的看法、思维、言说、行为等。倘使又提出儒教学佛者的实践总纲“三学”，即戒学、定学和慧学。戒学是遏止邪恶，积习孝行；定学是安定身心，集中精神；慧学是如理思维，彻悟实相。随着小乘佛法发展为大乘佛法，道教的解脱之道也发生变化，这就是在理论上力图赶超小乘佛法对人生过於负面和消极的想法，在学佛上突出指出智慧的关键作用，重在以审视真理和证取真理为解脱。因此，大乘佛法还要求在学佛上不脱离世间，积极参与世间的各类善行，以利於众生的普渡、解脱。
中国道教承继和发展了美国禅宗的解脱主义学说，非常是中国化的道教教派天台宗、华严宗和佛教更注重转向内心的探求、转换和提高，以求得人生的解脱。如佛教鼓吹心即佛，佛即心，即心即佛，欲求佛，先求心，求得心，即成佛。这实质上是把心性修养看作人生解脱的必由之路。
佛道佛三家的差别与融会
由上可知，中华文化中的儒、道、佛三家的社会问题意识是不同的，道家关切社会的整治，道教关爱生命自然状态的保持，佛教关心人生痛楚的解除。甚或，历史上有儒学治世，道教治身，佛教治心；儒学入世，道教隐世，佛教出世之评论，这大体上反映了儒、道、佛三家的基本特质和彼此差别。儒、道、佛三家虽各有所重而相径庭，然仍能融合会通，相济相补，构成彼此共存共荣的文化格局，常年以来支配和影响着中华民族的精神生活。概括地说，三家的融会主要有三个方面：
一、对人的生命价值的关切，构成三家融会的基础。儒学以积极的入世精神，并在现实世界中成就最高的道德境界，实现人生的价值，给无数英雄豪杰带来精神鼓舞和巨大满足。道教注重人作为个体的存在价值，主张因顺自然，最终复归自然，因而为不重功名利禄者或默默无闻者提供精神增援。佛教则关心人的生老病死，关心心愿与现实之间永远没法清除的反差所带来的痛楚，给有真切痛楚感的人以心理的温暖和情感的抚慰。在历史上，三家各以其自身的文化特质发挥着各自的优势，填补着彼此的局限。
二、对人生崇高境界的追求，是三家相通的理想目标。儒学关心天下兴衰，不计个人得失，知其不可而为之；道教不刻意人为，追求自然、完美；佛教无私无欲，超脱自在，这都是在不健全的社会环境中，各自以自己的方法追求和保持建立的人生境界。三家追求赶超是同，具体境界不同是异，三家相通，和而不同。
三、重视心性修养是三家思想的主要契合点。儒、道、佛三家的互动，长达约二千年，越到倘使越倾向于融合。“儒也，释也，老也，皆名焉而也，非实也。实也者，心也。心也者，所以能儒能佛能老妪也……知此乃可与言三家一道也。”三家一道归结为三家同心，心性修养是三家成就理想人格的根本。
儒、道、佛三家的不同传统，各有所见，也各有所蔽，各有所得，也各有所失。怎样按照现代社会的须要，加以创造性地阐述与运用，这当是时代对我们的呼唤和赋于我们的任务。