王阳明正处于宋明理学发展的最后阶段。 宋明理学的整个发展过程中格物致知什么意思，有两条主线。 一是理学的发展线索，即从程颐、程浩到朱熹的理学发展； 二是理学从程颐、程浩到朱熹的发展； 理学的发展从陆九渊、陆九龄到王阳明，从周敦颐、张载开始，经过“二程”、“二鲁”到朱熹，最后完成了理学的发展。宋明与王阳明理学相伴，所以，王阳明心理学是宋明理学的总结阶段，也是宋明理学完成的标志。
王阳明从十五、十六岁起就开始阅读朱熹的著作。 可以说，他是读着朱熹的书长大的，他的思想也是在朱熹的影响下逐渐形成的。
不过，王阳明的优点就在于他没有盲目地接受朱熹的思想，而是以批判的眼光来看待。 典型的例子之一就是他对朱熹“格物致知”的理解、探索和实证检验。
王阳明肖像
据说有一次，王阳明去朋友父亲的官邸。 他们一边讨论哲学问题，一边在院子里散步。 当他们看到院子里的竹子时，突然想到了朱熹的“格物”理论。 哲学话题。 然而，他的朋友并不清楚朱熹的“查物”问题，所以他的朋友正在院子里试验竹子。 他直视竹子，开始“检查”。 经过三天三夜不吃不喝的“检查”英语作文，人们病倒了，但从竹子的“检查”中却无法得到任何真相。
王阳明不相信，认为朋友的用意不够强烈，于是王阳明就到院子里亲自去“磨”竹子。 他“磨”竹子的时间较长，“磨”了七天，也病倒了。 但还没有弄清楚真相。 王阳明想了又想，还是想不通院子里的竹子的“理由”在哪里。 这成为王阳明未解决的难题。
许多年后，王阳明三十多岁时，上书皇帝，要求结束宦官在朝堂的垄断权力。 他得罪了太监们。 贬贵州隆昌，任仪丞。 在隆昌，王阳明变得更加放松，花了大量的时间思考哲学问题。
这时，王阳明开始思考他从朋友父亲官衙院子里学到的“求物”问题。 他日思夜想，渐渐想出了好主意。
王阳明觉得继续遵循朱熹的思想已经行不通了，于是他改变了方向，不再走“理学”理论的道路，而是开始走陆九渊“心学”的道路。 。
按照朱熹的观点，不能从竹子的“结构”中得出“道理”，但从陆九渊的心学之道中，可以得到大的感悟。 王阳明觉得，其实“理”不在竹子里，不在藏在什么地方，而在自己的心里。 由此，王阳明认识到了一个重要的道理——其实“理”就在自己的心里格物致知什么意思，于是他提出了他的哲学的根本点：“心即理”。
这是王阳明被贬到边远的隆昌后领悟到的哲理。 在哲学史上称为“隆昌启蒙”。
王阳明思考的结果是，朱熹所说的“理”不能从竹子这样的物体来理解，因为“理”根本不在于外在事物，而在于人的内心，而“理”不是什么东西。别的。 是人们心中的道德良知。 王阳明举了个例子：“比如，如果你要侍奉你的父亲，你为什么不去向你的父亲寻求孝道？当你侍奉君王时，你为什么不去向皇帝寻求孝道呢？”交友治民，不能求信仁之理，皆在此心也。” （《川西路》）
王阳明认为，寻找“理”时，不求心外之物，也不求天上之物。 “理”不是竹子里的理，也不是朱熹所说的“天理”，而是人们心中的道德意识。 ，心中的良知。
有了“心即理”的根本观，以及“理”就是道德良心的观念，王阳明恍然大悟。 正是在“隆昌启蒙”之后，王阳明开始形成其创新的哲学观点。 他的这一基本观点，是他沿着陆九渊“心学”之路所悟到的“心学”的结果。 这是《心学》有别于朱熹“理学”的新理论成果。 这使陆九渊的“心学”进入了一个新阶段，也是宋明理学发展的一个新阶段。
王阳明讲课图
此时，偏远的隆昌开始热闹起来，王阳明开始通过讲学传播他的哲学思想。 越来越多的学生聆听王阳明的讲课。 在王阳明的讲学过程中，王阳明在回答学生的提问和与朋友的讨论中，逐渐发展和深化了他的哲学思想。 于是，就形成了“阳明心学”，即“阳明心学”。 “引导良心”的学说。
这一学说的另一个主要部分是“知行合一”理论。 这一理论实际上源于他的“心灵即理性”和“通向良知”的基本观点。
在王阳明看来，“知”与“行”是紧密相连的。 甚至可以说，“知”与“行”是合二为一的。 真正的“知”必须能“行”； 而真正的“行”还必须包括“知”。 王阳明说：“我讲的是知行合一。我要让人知道一念从哪里生起，然后就发生了。如果生起的地方有不善的念头，那么这个不善的念头就发生了。”必须彻底、彻底地克服心中潜藏的不善念。” （《转习录》）这就是说，真正的“知”是良心，良心可以防止不善念的产生。 不善念一旦生起，就会被“压制”。 所以，这个“知”实际上就是“行”，是克服不善念头的行动。
王阳明肖像
王阳明还继续分析“知”与“行”的关系。 他说：“知与行本是两个字，就是一个努力”。 因此，两者虽然有区别，但本质上是相同的：“知是行之意，行是知之工；知是行之始，行是知之成。”说一种知识，它就已经存在；只要说一种行动，你就已经知道它在那里。”
根据王阳明对“知”与“行”关系的解释，我们可以分析他对“知”与“行”关系的三个层次的含义：
首先，知行是一项工作。 两者是统一的，不是两个独立的东西，不能分开。 知识中有行动，行动中有知识。 如果知识和行动分开，“知识”就不是真正的知识。 ，而“行动”并不是真正的行动。 事实上，不存在脱离“行”的“知”，也不存在脱离“知”的“行”。 知识和行动不是分开的，而是完全独立的。
其次，如果要区分“知”和“行”，那么“知”是“行”的起点，“知”是用来指导“行”的。 这是根据两者的功能来分析的。 其实，真正的“知”不仅可以“行”，而且“知”已在“行”中； 而“行”是“知”的归宿，是“知”的实现，真实而真诚的“行”我清楚地注意到“知”在起作用。
第三，知与行不仅是一致的努力，而且有统一的目的。 其目的是去除“不善念”，恢复内心的善性。 因此，知与行趋向于统一的目的。 这个目的从根本上说是“通向良知”，因为“知”实际上是“我心良知的天理”，它的“行”实际上是“我心良知的天理应用”。对一切”。 换句话说，“知行合一”实际上是“发展良心”技巧中的两个环节，它们具有统一的目的。
从对“知行合一”目的的分析，王阳明转向了他的理论的另一个重要部分，即王阳明的“通良知”说。 这个“走向良知”并不那么深刻。 其实从很平常的行为就可以理解。
王阳明认为，人做事必须按照自己的心去做，而一个人遇到问题时首先想到的就是一个人的本心。 这个念头就是良心，所以本心就是良心。 王阳明说：“你有一点点良知，就是你自己家人的标准，你的心放在哪里，他就会知道什么是对的，什么是错的，你也会知道什么是错的。你也应该隐藏一些只要你不欺骗他，你走了，好事就会留下，坏事就会消失，他在这里是多么的安全和幸福。 ‘格物’的秘诀，‘知物’的实术，不靠这些真功，怎能格物呢？” （《川西路》）
王阳明举了一些很常见、很平常的例子来说明。 他说，看到小偷偷东西，就应该制止他； 当他看到孤独的老人行动困难时，他应该过去帮忙等等，这就是根据这个原则。 心在行，就是良心的表现。
王阳明说：“知善知恶，就是良知。良知就是对天理的清晰的精神认识，所以良知就是天理。良知就是是非之心，是非就是好恶。”善恶则一切皆是非，善恶则一切皆变，故以诚心慈悲，以事亲事，以诚心慈悲，以事亲事。兄弟，是兄弟之情；表达一颗良心，侍奉君王，就是一个真诚的、慈悲的人。” （《川西路》）
说白了，王阳明强调的是，只要随心而行，就知道善恶，就有良知。 良知是自然法则在人心中的体现，而不是朱熹所说的“自然法则”脱离了人们平常的内心。 良心并不复杂或神秘。 它区分善恶、是非，良心至诚，是父子关系中的孝观念，是兄弟关系中的兄弟观念，是君臣关系中的。 忠诚的概念。
经过王阳明长期讲学和理论探讨，他将“指良知”理论概括为著名的“四句”：
“善恶无，心性；善恶有，心动；知善恶，良心；行善除恶，格物”。 （《转溪录》第256页）
这“四句话”非常简洁地概括了“走向良心”的真谛。
最后，我们回到本文想要回答的问题，即王阳明所说的“学物而知”是什么意思？
在王阳明看来，“格物”就是认识事物中趋善避恶的道理，而这一道理是人性的体现，是对不善不恶本心的认识； “知知”就是“知知”。“善知识”就是知道善恶，断除不好的念头，防止不好的念头生起，保持本心的善。